Проблема СверхЯ, совести, внутренних родительских объектов и открытия желаний сердца с позиции психологии, психоанализа и духовности, христианства

Часть 1
Желание чего либо в любом человеке (например: сменить ли место проживания, квартиру, работу, деятельность, досуг, жену или мужа) натыкается на некое своего рода идеальное давящее представление и намеревание себя и о себе, своих возможностях в неком идеальном видении вплоть до некоего всемогущество в том или ином секторе представлений о себе. В психоанализе эту своего рода некую инстанцию, некую луну во внутреннем пространстве, луну, которая имеет силу тяготения, захвата и импульс и к действиям, назвали СверхЯ (или СуперЭго). СверхЯ — это не совесть, так как в нем нет праведной и благой любви к себе. Нет и понимания подлинного себя. Это некое то, что назвали в психоанализе «СверхЯ, уходящим корнями в Оно» (или в Архаику, Коллективное бессознательное, погребенное не-вытесненное бессознательное, Архетипическое бессознательное — это все другие имена Оно или того, что в нем находится) — это есть повышенная требовательность и критичность к себе и к людям на предмет их и своих несовершенств. И одновременное желание жить натуральными сырыми чувствами и аффектами, которые представляют из себя импульсию из темной стороны Архаики в Оно. Эта импульсия не есть эротизм или либидо или творчество. Это примитивная архаическая сексуальность, инцестуозность, деструктивность, враждебность. Это погребенный опыт страстей первопредков. В психоанализе это названо «трагическим унаследованным Эдипом». И то, что помогают или не помогают правильным образом усмирить, придать форму, научить иметь с этим дело — это родители (их родительские функции) через прохождение Эдипа в своей личной истории. Эдипом назван весь процесс, имеющей много ступеней, отделения от родителей, включая дифференциацию себя от них и от импульсии темной архаики. По своим итогам прохождения Эдипа это имеет вид соединённых вместе энергии либидо и мортидо. Это мортидо похоже также на раздражительную силу в неразумной части души, как это названо в Христианском Учении. Раздражительная сила души может быть как подчинена импульсии темной архаики, так и не подчинена. И на это влияет пройденность процесса эдипизации без фиксации на разных его стадиях. В зависимости от тех или иных фиксаций получаем на выходе во взрослую жизнь невротиков (и их разновидностей), людей пограничного функционирования и его разновидностей и психотиков (и их разновидностей). Есть и промежуточные структуры личностной организации такие как шизоидная структура психики, нарциссическая, оператуарная, психосоматическая, депрессивная, мазохистическая, меланхолическая и другие, в зависимости от тех или иных диагностических моделей, помогающих выверить правильную линию лечения (психотерапии). Есть болезни этих структур в виде тех или иных симптомов расстройств как своего рода акцентуация или утяжеление патологии в этих структурах, когда импульсия купируется нездоровым способом.
Допроходятся фиксации через психоанализ или психоаналитическую психотерапию. Также это допроходится и в жизни через притяжение тех или иных людей и обстоятельств, способствующих такому допрохождению, что не всегда для людей очевидно, так как воспринимается как желание наоборот избежать регрессий в точки и в состояния таких фиксаций. Но это будет происходить неизбежно, так как часть ткани я или, другими словами, часть частей я, застыла во времени таких фиксаций, не пройдя их правильным образом. С позиции Христианского Учения Бог будет Попускать для исцеления от этих психотравм в развитии определенные обстоятельства, способствующие снятию с фиксацией и развитию (активации) души в ее подобии Творцу. Здесь нет противоречия с духовностью. Просто в психологии, когда говорят о личности, имеют в виду психические защиты, психику, а не ту духовную личность, которую нужно спасти или пробудить в духовном контексте смысла.
Когда говорят душа, то имеется в виду некая территория борьбы во внутреннем мире за активацию духа. Душа подчинённая пробужденному духу (или сердцу) — это порой и называют духом.
Когда эротизма или, другими словами, творческого расположения души (и желательно ещё и духа, который находится в душе) не хватает, то агрессивный компонент души усиливается от этого. Так всегда происходит, когда отвязывается способность либидонизировать свою враждебность, агрессию или другими словами — архаическую импульсию.
Одновременно с этим появляется враждебность к людям. И влияние СверхЯ дотягивается и сюда, обвиняя теперь я, за эту враждебность. Творческое расположение утрачивается и агрессия переполняет человека через край, пока не будет найден выход. Потому что выход произойдет тогда сам в подсоединенности к импульсии и через это некое отреагирование своей враждебности во внутрь как подавление, результатом чего станет болезнь или неадекватный аффективный выпад во вне на врагов, которые порой для этого выхода и создаются. Отсюда причина войн.
Вариант ресурса получать «нравственное удовлетворение от правды Бога» в виде некоего духовного утешения и тем самым вовремя справляться с импульсией и враждебностью становится не доступен и даже и не известен ни как опыт, ни как знание о такой возможности.
Как любить Бога (а до этого захотеть поверить в эту сторону, что человек не произошел от обезьяны) и как полюбить людей, как заповедано Бог для духовного утешения и для спасения (активации духа, готовности принять Благодать), если накоплена не выраженная агрессия на родителей? То есть ребенок должен был их любить, а не смог это сделать, не сумел не смотря ни на что ни на что сохранить к ним некую линию любви не в чувствах, так в мыслях. Часто это усугублялось тем, что был запрет со стороны родителей (из-за патологизированной родительской функции) на выражения своего недовольства в слух, недовольства и ропота связанного с родителями. Приходилось его вытеснять и психика помогала его смещать на другое или других. Сила слова не формировалась, Эдип проходился с фиксациями, выворачиваясь наизнанку в негативный Эдип или в форму позитивного Эдипа.
Мужчины справляются с враждебностью уходом в работу, дела, а женщины, как правило, в силу более актуальной (с учётом психической структуры, которая может быть разной и давать исключения из общих правил) «желательной силы» в душе (которая соответствует либидо и творчеству) устремляются в развитие именно этой линии (а не линии агрессивной, враждебной, «раздражительной силы» души), находят выход в привязанности к мирскому, материальному: шоппинг, разведение детей как выход, семья как центр вселенной, ребенок как самое главное в жизни и как некая часть себя, красота, творческие профессии, досуг.
В итоге имеет, что словно одна часть души, образованная из одной и той же ткани, но питающаяся от разных источников душит другую часть души, питающуюся от тех же двух источников Тьмы и Света, требуя невозможного и взаимоисключающего, то есть любви к людям, а не ненависти, и одномоментно требующая ненависти, так как люди мешают реализовывать некие идеальные представления о себе.
С одной стороны СверхЯ говорит Я о том, что нужно жить чувствами. С другой стороны говорит о том, что задача Я — это испытывать исключительно чувство любви к людям (и к Богу, Жизни или своей Судьбе).
Причем, как известно из Писаний, если мы не чувствуем (но, здесь, на самом ли деле речь о чувстве, а не о понимании?!) любви ко всем людям, начиная с тех, кто перед нами поставлен Богом рядом, то выходит не любим Бога, так как эти люди Его творения.
Но зададимся вопросом Как можно, как нам заповедано, одновременно не любить грех в них и любить, Бога за ними стоящего? (А то что нам заповедано то есть закон людей и природы, связанной с людьми, который не обойти, и этот закон любви будет выжимать из нас эгоизм и тиранию, хотим мы это или не хотим. Хочет растение или не хочет, а тянется к свету хоть через асфальт — так и здесь).
И выйдет так, что когда речь о духовной любви, то это не про чувства, а про разум. То есть мы понимает умом (разумеем), что за ними стоит Бог, но не чувствуем этого, так как чувство не дотягивается до Бога (а только когда Он пожелает, то можем дать почувствовать себе наполненность любовью). И точно также мы не чувствуем любви к людям, а понимаем, что их надо любить вопреки нашим чувствам враждебности к ним. И понимаем что только Бог может дать дар такой любви (создать в нас такую любовь вопреки справедливости, нашему о ней представлению), а может и не дать, если для развития души в данный момент нужно что-то другое, что со временем приведет к такой любви.
Соответственно, требовать от себя чувства любви к людям — это как поставить непомерную и непосильную задачу. И понимая это другая часть отступает перед давящей на нее первой, потому что это чрезмерно, можно лишь погибнуть.
Тот возможный (и часто встречаемый) некий довод что это ложь или ересь так думать, то есть не так как написано в Евангелии подлежит разумной критике. В Евангелие поставлена некая всем известная цель на всю жизнь: полюбить Бога, людей и себя (об этом последнем тоже нельзя забывать, так как только все это вместе уложив, можно правильно понять что требуется и при этом себя не потерять). Но такая любовь не по мере современным людям. И через Святых и мучеников открывалось то, что дополняло Евангелие. Дополнения к Евангелию, с учётом временных изменений в Творении приходят от внушений Богом святым людям, старцам, монахам и отшельникам. Но то, что внушено современным и недавно умершим нашим почти что современникам, современникам подобного уровня заслуг, что им Бог отвечает на их молитвы и открывает через них тайны, не должно противоречить Евангелие.
И сказано в итоге суммарно, что человек должен найти свою меру подвига, смирившись не со своей мерой. Ставить подвиг полюбить всех людей и связывать это с чувствами, которыми управляет и питает не человек, а Бог — это непомерно. То есть претендовать на то, что он будет Сам наполнять любовью и будет Сам по молитве учить любить чувствами — это сверх задача, то это тиски СверхЯ, а не укор совести. Импульс темной Архаики толкает Через СверхЯ. Импульсы болен тонкие и другой природы толкают через совесть.
Сказано И. Брянчаниновым (из ближайших по времени подвижников благочестия) о том , что современный человек не будет тянуть и не тянет подвиги уровня святых и теперь нас продвигают скорбями и смирением с немощами. И в этом подвиг людей наших времён, что тоже подвиг.
И как же дезактивировать или модифицировать СверхЯ, чтобы подчиниться не ему, а совести?
Если взять то, что заповедано как основная заповедь: люби Бога, людей (и проси Бога о таком даре) и люби себя настоящего (дух) в себе. То это будет с одной стороны. А с другой стороны человек для ощущения жизненности и опыта интуиции должен опираться не только на разумное начало, но и на неразумное, на очищенные (или очищаемые в борьбе с самим собой) чувства. Но если взрослый человек (без психологии и духовности) начнет опираться на чувства, то там в чувствах встретит враждебность и агрессию к людям начиная с родителей. И пока эту агрессию не изжить, то до любви тоже не дойти.
Во всяком случае не возможно до того как сначала не разобраться с агрессией, а не с любовью.
Если спросить как разобраться с агрессией, то здесь как если некий тупик. Потому что недовольство, накопленное на родителей надо изливать на терапевта, а он должен справляться с этим в рамках определенной техники работы, или изливать в виде исповедания помыслов ропота священнику. Или спутнику жизни. Где священник, там помощь таинства покаяния, где супруг/супруга — там угроза разрыва отношений, так как каждый хочет излить свое. Мужчины попытаются излить на работе, но это затруднительно, так как могут и потерять работу (а кто-то из-за этого даже и не в состоянии и найти ее или удержаться на ней). Где терапевт — там больше понимания, что происходит и проработки в переносе своего СверхЯ, его слоев. По сути терапия предлагает терапевта как хорошую и справедливую мать и отца в одном лице (если речь о психоанализе). Тем самым человек дозревает в отношениях с терапевтом. Если речь не только о справедливой и любящей матери и отце, но и о праведной матери и отце, то здесь должна добавиться духовная составляющая в лице верующего психоаналитика и (или) священника.
По сути, задача человека определить, что является ближайшей ступенью преодоления себя на пути к такой любви, какая нам заповедана Творцом, для нашего же блага. Или вопрос себе у атеиста может звучать так: в любви ли истина или есть другой путь? Как открыться желаниям своего сердца и при этом не обвинять себя? Это вопрос себе атеиста невротической организации личности.
При пограничной и других не-невротических организациях функционирования личности (психики) вопрос стоит о том, чтобы просто выжить под атаками импульсии темной архаики из погребенного бессознательного. У таких людей обычно ещё нет понимания своих желаний, чтобы образовалось чувство вины.
При смешанной форме невроза, при тяжёлой форме невроза может быть и то и другое одновременно, но в каких-то разных ситуациях проявляемое.
Таким образом, кратко резюмируя, какое же решение предлагает психоанализ по работе со СверхЯ? Перенос на терапевта и других людей; поведение в переносе, соответствующее линии прохождения травмы развития (чтобы преодолеть фиксацию) и возврат уже обратно в себя этого изменённого родительского объекта вплоть до его растворения, ассимиляции и начала жизни настоящего интегрированного я.
Христианство и духовность (буддизм, индуизм, адвайта) предлагают, чтобы активировать это настоящее я, начать к себе и к других людям относиться с любовью, заповеданной в духовных, святых писаниях, то есть полюби Бога, полюби людей, полюби как самого себя. Такая любовь к себе не возможна ни от какого внутреннего объекта (хорошего и, тем более, плохого) или от здорового СверхЯ. Она возможна как духовная любовь, которая возникает на почве обретения бесстрастность, которое достигается посредством взятия своего Креста (того что есть как данность), отвержения себя (человеческого чувственного самолюбия или самоненависти и своеволия), что может делаться как в буддизме, так и в христианстве посредством, в частности, прекращения поиска всякой выгоды для себя, что целое искусство (о чем рассказано с статье Как определять что принять, а что поменять или Путь ко Христу по Герхарду Терстегену). Отвегнись себя, возьми свой крест, иди за Мной и молись — это путь Христианства, где дверь Христос, что рассмотрено в статье «Болезни, обстоятельства жизни, препятствия и крест«.
Есть некие отличия в путях.
И очень кратко и условно говоря: буддизм делает акцент на медитацию, ислам на подчинение, христианство на понимание.
Часть 2
В этой главе хотелось, все же, рассмотреть некую проблему, которая неизбежна у большинства людей, ищущих духовных путей и ответов, исключая психологию. Не всякую психологию, или врачебную психотерапию, а глубинную психологию и глубинную психотерапию в лице психоанализа и юнгианского анализа. О последних человек обычно имеет самое искаженное представление, так как не один он защищаться будет от таких знаний и пониманий. Лучше верится в то, что нереально, во что хочется верить или в то, что попроще, чем в то, что требует работы над собой и не интересно, так как верить в это не хочется.
Ведь инстанция СверхЯ, рассмотренная с позиции модели Оно-Я-СверхЯ имеет четыре слоя, и один из слоев самый актуальный — это слой, где содержатся родительские внутренние объекты (ниже станет понятно о чем речь), подпитываемые корнем СверхЯ, уходящим в импульсию архаики из Оно. Оно — условное название инстанции или подстанции, через которую или посредством которой приходят к нам, к людям все странные переживания, аффекты, волны изменчивых настроений, печать, тоска, вида, депрессия, отчаяние, стыд, пустота, деструкция и др. Откуда-то от туда, изнутри приходит тот материал, который затем организуется в помыслы и мысли разного нежелательного или запретного содержимого.
Если у человека проблема (и не важно внешняя или внутренняя), то человек хочет уйти от этой проблемы, но все время с ней встречается вновь куда бы не пошел. Более того, если решит вопрос проблемы брутально (операция, гипноз, психофармакотерапия, не-глубинные методы психологической психотерапии, духовность от целеустремленной собственной самостности, нарциссически (отрезать и забыть, переключившись реверсивно,использую примитивные защиты, на достижения) то встретится с той же проблемой или уже двумя, но в другой форме. И связи с ошибкой не увидит. Продолжит «развиваться», меняться, целеустремляться. Пока не рухнет однажды в кризис, а в кризисе в пустоту, в депрессию или в хаотичное психотические измерение собственного Я.
Такие люди находятся словно в изоляции от чего-то (внешней или внутренней проблемы, у каждого своей, поэтому это уже не какие-то люди, а большинство), а душа (душа как сердце, центр бытия, как дух и подобие образу Бога, то есть душа не оккупированная ветхим (внешним) человеком) хочет не быть в изоляции. Но про что это?
Два варианта:
— 1 — Как если ничего не происходит делать вид, и стараться полюбить прообраз (архаический пугающий и ужасающий перенос) и образ хаотичной, шумной матери, пропитанной импульсией? Да, именно так и происходит бессознательно у людей. Они воссоздают при построении взрослой жизни, объектную и эмоциональную атмосферу нуклеарной семьи, то есть своей исторической семью с элементами доисторической от первопредков. Это последнее сильно в случае слабых защит (как своего рода саркофага от мира мертвых) от импульсии и образов жизни предков по роду. Все это происходит неосознанно как если судьба или преследующие человека неудачи и неудачные жизненные выборы.
Говоря проще, в этом первом случае человек держит рядом свою мать или отца, или их обоих в какой-то пропорции (плюс, брата или сестру, если есть или даже если умерли или толком не родились). Держит как проблему внешнюю или внутреннюю. Эти проблемы (если их глубоко исследовать преодолев ряд защит) олицетворяют и отражают своим подобием образ объектов зависимости в детстве при формировании психики. Они включены (инкорпорированы, интроецированы) в ткань психики и редко ассимилированы или ассимилируются сами по себе.
Поэтому обычно требуется глубинная психотерапия (психоанализ или юнгианский анализ) для их ассимиляции и интеграции в психике, в ткань собственного Я. Или все так и останется на уровне фиксации на этих травмах развития (то есть недопройденной здоровым образом психической сепарации от родителей, опекунов, братьев и сестер).
Должна произойти дифференциация своего от чуждого, не созвучного. А не притяжения того, что созвучно своим патологическим звучанием (как в детстве). Притягивается же для снятия с фиксации на травме развития через прохождение ее правильным образом.
И здесь христианская добродетель терпение может сослужить неблагую службу в виде садомазохистического отношения к себе! Само христианство предупреждает о том, чтобы ищущий и стяжающий благодатные дары от Бога не сделал свой путь к этой благой и просветляющее цели «внешним христианством» когда скрупулёзно все добродетельное исполняется и тем самым лишь усиливается самостность, себялюбие или себя ненависть, свое своеволие. Нет сдачи воли бога так как работает своя воля с виду делая все правильно по заповеданному Христом.
Однако родители не оставлены, а живут внутри в неассимилированном виде. А духовной любви в ответ на внешнее христианство как нет, так и не было!
Как принять родителя (внешнего и внутреннего одновременно) хаотичного, токсичного своей импульсией (т. е. аффектами и помыслами темной архаики, подчинённой закону тьмы, закону деструкции, насилия, сластолюбия, инцеста, инцестуозности и инфантилизма)?
Человек, не видя проблемы (как она нами описана с точки зрения психологии в лице психоанализа) обычное организует бессознательно наличие в своей жизни родительского образа рядом, продолжающего мучить как в детстве, но теперь по взрослому. Мучить и терпеть мучение. Вот и благое мученическое терпение в ожидании некой награды. Но во благо ли? Идёт ли на развитие души? Бог попустил или сами выбрали страдать?
Человек с нерешённой проблемой с родителями на уровне внутренних объектов в своей психики будет делать выбор в пользу внешней или внутренней деструкции, олицетворяющей образ родителей, и при этом будет считать, что душа его развивается в терпении.
Другая крайность — это отождествиться с деструктивным (или хаотичным) родителем и стать самому насильником, деструктором, инквизитором для других людей, помещая в них свою детскую часть-жертву. Или войти в шизотипию, психоз отождествившись одномоментно и с хаотичным родителем и своим психотическим измерением в личности, сделав его своим основанием, ядром. Взрыв может быть как внешним так и внутренним. Внутренний взрыв как психоз. Внешний взрыв на общекультуральном уровне — войны в семье, в обществе в виде антисоциальности, в реальной игре в войну в попытке установить справедливость. Но с кем? С родителем.
Есть вариации между двух этих крайностей и они отражены в типологии личностей (в психиатрии и в психоанализе).
— 2 — Другой выход — это справиться с другой деструкцией, которая настигнет мощной атакой, к которой массированно присоединится импульсия из архаики.
Это способность справится одному без родителей, но с их поддержкой,… которой не будет. Те единицы людей, кто прошел сепарацию, так как родители имели качественные родительские функции, безусловно ещё в детстве прошли такой опыт самостоятельности и открытия в себе своего при поддержке родителей.
Но мы рассматриваем случай не редко встречающийся, а то что есть в подавляющем большинстве людей, когда психическая сепарация от родителей была пройдена с фиксациями на разных ее стадиях.
Тогда человек даже обычно и не понимает, что выбирает «деструкцию от хаоса», чтобы с ней жить и полюбить, а не выбирает преодолеть другую деструкцию, «деструкцию жить без хаоса рядом» в виде проблем внешних или внутренних. От того они и не решаемы. Не от того, что их не надо решать, а от того, что их человек и не решает, по настоящему, не видя установленной связи с наличием в себе не ассимилированных и не интегрированных родительских объектов в психики, во внутреннем мире (что продолжает жить внутри и проецироваться наружу в виде нерешаемых проблем).
Вместе с этим следует сказать, что ситуация все равно может остаться не решённой даже при психоаналитическом подходе. И вот почему. Плохой объект рядом и сам плохой родитель могут являться хорошим подспорьем для духовного развития души. Ведь Бог по каким-то причинам это попустил случиться. Могут являться (и обычно именно это направление не дооценивается и так духовно-ориентированно и не смотрится), но может и не являться в ряде случаев.
Желание души — это желание и занятие в вечной жизни, после смерти. А единственное будет занятие — это Богопознание, начало которого будет положено ещё в этой материальной, но желательно, чтобы не мирской, а надмирской жизни. Проблема не с материальным аспектом жизни, а с мирским (мирским духом веющим над материей и ею же и порабощенным), которому обычно подчинена жизнь человека. Мирское не равно материальное. А духовное не отрицание материального, но подчинение последнего духовному.
Ибо не возможно насытиться лишь материальным, хоть и создаётся такая иллюзия о неком возможном насыщении, если все проработать в себе и учесть снаружи, или войти в некую жизнь в Потоке. Но вход в Поток — это оставление мирского и погребение себя, ищущего выход и хранящим надежду в мирском, верящего в свои усилия. Когда наступает смирение от бессилия что-либо сделать (человек понимает, что сам он не спасётся), то это билет в бесстрастие и свободу от греха и смерти.
Отсюда, центральная линия в развитии души — это не социальная и семейная ее самореализация, не актуализация талантов.
Посему, поставить точку в таком псевдо-развитии становится важным этапом. Этот этап называется по разному: оставить мирское, отринуть мир или все оставить, убрав поиск выгоды и все цели кроме поиска истины или Бога (тем самым убив себя, душу предавшуюся миру, ветхого внешнего человека).
Отсюда то, что названо проблемой притяжения в свою жизнь родительского не сепарированного объекта, приобретает новый смысл потенциального решения и два таких возможных решения.
В каких-то случаях, если присутствие рядом образа плохого, жёсткого или хаотичного родителя, даёт духовные плоды, то это на благо душе. Мало того, со временем и сам плохой объект ассимилируется, или заболевание, расстройство или внешняя проблема исцеляются, исчезают на фоне стяжания духовных плодов как дар или подарок за духовное долготерпение, которое не просто мирское терпение, а постоянная работа над собой по осознанию себя.
Духовные плоды — это бесстрастие, выкорчевывание тех или иных страстей неким, словно, выматыванием и разорением «внешнего верхого человека», его бессилием и смирением при терпении себя ветхого со стороны другой части души — «внутреннего человека», не принесенного на алтарь жертвы мирским идеалам и иллюзорным целям и неким обещаниям, теплящим надежду, которая умирает слишком медленно, причиняя неимоверное страдание, через обнажение каркаса костей внутренний конфликта души. Конфликт здесь между внешним и внутренним человеком. Между внутренней частью души, которая познает Бога через самого себя, углубляясь внутрь себя, но при этом не изолируясь и не использую примитивные защиты от влияния людей из мира живых и мира мертвых, и вослед атакуемой своему открывающемся дыханию со стороны другой, обратной, внешней частью души, порабощенной материей и мирским к ней отношением, и порабощенной собственным эгоизмом и мирским к нему отношением.
А если плодов не даёт такое терпение (терпение внутреннего конфликта, себя самого ветхого корчащегося в предсмертной агонии, перемежающейся с дымом, словно от мокрых дров, не желающих прогореть в угли) или, если долготерпением (и это действительно проблема, проблема времени, так как доподлинно неясно без опыта и знаний, без сердечного совета как понять сколько терпеть, ведь можно и навредить здоровью, и пользы душевной не получить, и возрадуется дьявол, что загубил душу), тогда когда такой объект должен быть покинут.
Объект здесь, напомним, это проекция внутреннего родительского объекта, находящегося в тканях внешнего ветхого человека, который изо всех сил своим самостным эгоизмом (заставляющим за что-то держаться, чтобы не распасться под действием атак темной архаики) цепляется и фиксируется на нем, но неосознанно это цепляние подменяет тем, что находит его отражение, образ в материальном мире рядом, делая это бессознательно (и работа аналитика сделать это выбор видимым для сознания). Находит его особые атмосферные характеристики и черты, взятые из нуклеарной семьи (семьи из личной истории детства) или из доисторического трансгенерационного прошлого, из «семьи до личной истории», из истории предков по роду, посредством проникания памяти через поры подсознания из саркофага погребенного бессознательного. Трансгенерационная передача и ее механизмы открыта психоаналитиками. Это транспортировка межпоколенческого опыта.
Как узнается есть духовные плоды или нет? Об этом уведомляет, посредством внушений или мыслей, сам Бог. На то указывает опыт подвижников благочестия. То есть без духовной линии не обойтись даже при серьезной квалифицированной психоаналитической проработки. Точнее будет сказать, что кто-то, возможно, и обойдется, так как опыт международных психоаналитических конференций и представление клинических случаев демонстрирует удачи и без духовной линии, ведь психоаналитик не обязан ее знать и применять. Удачи перехода функционирования психики из психотического измерения в невротическое, например. Это успех, которого не даёт психиатрия в ее сегодняшнем уровне развития теорий. Но что для психотической структуры конец определенных мучений, то для невротической структуры — это лишь начало духовного пути. Который может случиться или не случиться.
Разумеется имеется в виду пролеченный невроз. Есть понятие здорового невротика, так как Фрейд не видел варианта полного исцеления, видел лишь возможность облегчение страдания, что тоже не мало. Понятие здорового невротика соотносится с понятием здорового эгоиста. Как эгоист может быть здоровым? Менее страдающим может быть. Но если рассмотреть во времени, то плата за временное отсутствие страдания, через развитие эгоизма слишком высока, так как эгоизм будет неизбежно рано или поздно прерван кризисом середины лет и совлечён жизнью как ветхий человек с человека внутреннего со временем, если человек не начнет сопротивляться этому. А он начнет, если не обладает определенными знаниями (знаниями из духовных религиозных наук).
Подключение духовно-ориентированной составляющей в лечении уже пролеченных невротических пациентов и особенно в процессе из лечения — необходимо, так как многие виды вины обнаруживают себя именно в невротической структуре.
Современные православные психотерапевты разных школ (Санкт-Петербургских и Московских школ православной психологии и психотерапии) могут лечить невроз (в некоторой степени), но не знают как работать (хоть и берутся за них) с пограничными и психотическими расстройствами, так как отрицают психоаналитические открытия. И именно это их сильно ограничивает в лечении, при всем при том что они держат духовную линию в лечении (что, в свою очередь, является плюсом). Но то, что они могут предложить психолого-психотерапевтического, то работает для более-менее здоровых невротиков, но и не всегда, так как есть такие сложные формы невротической вины, которые не описаны в школах мысли, отличных от психоанализа.
За вину (различные спутанные источники вины) отвечает эдипов комплекс и «актуальный невроз», который лежит в основе любого другого невроза. Актуальный невроз связан своим возникновением с импульсией — импульсами темной архаики из коллективного бессознательного людей. Прохождение Эдипа позволяет научиться справляться с этими импульсами. Но люди фиксированы на разных участках прохождения процесса эдипизации. А Эдип или эдипизация это название отделения от родителей и их остаточных объектов внутри себя.
Актуальный невроз потому назван актуальным, что он вне человеческого времени, он всегда актуален, он из погребенного бессознательного, где времени нет (в отличие от личного вытесненного бессознательного, где содержится в замороженном виде время травмы). Актуальный невроз близок (а по сути им и является) к христианскому понятию феномена атак демонических сил, овладевших ветхим человеком, подчинивших его из страха неким мирских идеалам (иллюзиям), которые ведут к краху и самого ветхого человека и ведут к смерти души (внутренней ее части, которая так и не раскрылась, вытеснив ветхого человека и подчинив себе тело).
Процесс богопознания связан с самопознанием и здесь психоанализ большое подспорье. Чтобы же преодолеть сопутствующее процессу самоосознания страдание, чтобы находить праведную благую, несомненную, интуитивную мотивацию двигаться в терапии и в жизни (или для тех людей, кому недоступен финансово психоанализ) — большим подспорьем является Религия. Но точно также как психоанализ нельзя (есть предел) изучать по книгам, а нужно заниматься со специалистом, так и здесь в случае духовно-религиозного подхода, следует заниматься со специалистом в этой области. И если выбрано Христианство (а мы много в данной статье говорили именно о нем), то нужен специалист священник или иеромонах.
Если близки человеку разные религии и духовные пути, что по сути при правильном понимании является одним и тем же, то тогда, все равно, следует сделать некий выбор и заниматься с каким-то специалистом в одном подходе, так как сопротивление, чаще всего, будет использовать ситуацию не в пользу развития души, плодов не будет, если человек решил, что сам разберётся. Скорее он ещё больше запутается, чтобы сделать некий правильный для него (его внутренней части души) выбор.
© MyLila..ru