Болезни, обстоятельства жизни, препятствия и Крест

«В терпении вашем стяжите души ваши»

(из наследия оптинских старцев)

 

 

Как писал (в оставленном духовном наследии для ищущих истины или Бога, или возможности настоящего счастья людей) Ф. Затворник о том, что посылает Бог, что иное среди прочего посылает в наказание, как епитимью; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал человек, если бы это попущенное не случилось (например, эта болезнь, внутренняя проблема или внешняя проблема); иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду (то есть болезнь или скорбь, трудные внешние обстоятельства посланы для развития души); иное, чтоб очистить от какой страсти (вымотав так, чтобы человек ее вынуждено сознательно по своему выбору оставил), и для многих других причин…

 

Среди этих других, например (согласно Марии Гатчинской*), есть бессознательное приношение депрессии как боли самости (при характерном отсутствии депрессии в душе) в замен «покаянию» (покаяние — поворот ума, метанойя души), при невозможности разрешиться в покаянии в виде его духовных плодов, в частности в виде слез от «радостотворного плача» (в котором радость спасения от страдания, интегрированно соединена с печалью об участи ветхой, низложенный самости). Здесь мы видим (и подтверждение тому найдем у Макария Египетского), что терпение может быть заключено в трении души (депрессия души, страдающей от отсутствия жизни сердцем, то есть собственно душой как дух или как «внутренний человек»), а может быть заключено в трении «ветхого человека» (внешнего человека, человека души, порабощенной импульсией из архетипического коллективного бессознательного, из архитипического наследия предков и первопредков).

 

Меланхолия, моральный мазохизм, ненависть к себе, отчаяние, суицидальные мысли — это уже крайняя форма, в каком-то смысле, упорства, нежелания видеть реальность устройства себя и мира со стороны «внешнего человека», внешней части души, очарованной мирскими соблазнами и собственной не возможностью до них дотянуться. А для тех кто имеет материальные блага это будет выражаться иначе по форме, но не по сути. Возможно, будет выражаться в некой пустоте, тревоге и некой депрессии в части души (внутренняя часть души, «внутренний человек»), которая не живёт своей жизнью, духовной жизнью, питаясь не комфортом и удовольствием, а иной, подлинно дающей насыщение и благость, пищей.

 

В каждом варианте причин, ниспосылаемых человеку жизнью, судьбой или Богом, проблем (внутренних или внешних) есть необходимость выработать правильное отношение к происходящему в целом, в виде понимания самой нити ариадны или красной линии выхода (спасения, просвета). Чтобы не потерять надежду и укрепить веру в не иллюзорные вещи.

 

1. Нашей человеческой благой целью не является сделать то или иное дело, пусть даже и спасительное, а исключительно одно — стяжать благодать Святого Духа. Получив ее от Бога. Прося, так как Бог хочет, чтобы мы просили, хоть и сам даёт и без просьб, то что полезно. Но проблема здесь чуть раньше, так как Бог хочет чтобы мы выбрали Бога из состояния свободы, а не по принуждению. Посему не помогает в Богопродвижении тем, кому это не сильно надо, ограничиваясь общим промыслом для всех, суть которого, тем не менее велика. Она заключена в том, чтобы попускать дьявольское (демоническое, деструктивное, пагубное) и попускать мирские искушения, чтобы соблазнять человека, но не склоняя к греху (отходу от Бога все больше и больше), а к выбору Бога, получая некий опыт и разочаровываясь в мирском, не столь как обратном духовному, сколько бессмысленным и опасным без него. И не даются искушения выше сил. Но принцип свободы воли сохраняется.

 

Также и тем, кто уже вышел на финишную прямую понимания того, что делает его и других людей счастливыми (ссылка на статью о назначении жизненных кризисов и кризиса середины лет), также не даются трудности не по мере сил. Но сам человек может взвалить не посильное и должна развиваться некая собственная мудрость в соединении с полаганием на Бога о том как определять, что по силам как испытание в трудности (назначение которой не преодолеть трудность, а стяжать по мере преодоления благодать), а что взято как то, что наоборот следует отпустить, не цепляться. Некоторые благие советы мы найдем по этой теме у Г. Терстегена, в частности это нашло отражение в статье «Как определять что принять, а что поменять или Путь ко Христу по Герхарду Терстегену».

 

2. Но возникает вопрос почему благодать возможна именно в поле трудностей?

 

Потому что любовь, духовная любовь возникает на почве бесстрастности, а не на почве чувственно нравящегося в антогонизме к ненравящемуся. Хорошо-плохо, нравится-не нравится — это про чувственную любовь, основанную на самостности (я), самолюбии (без Бога), чувстве «мое» и своеволии (я хочу) человека, оторванного от Бога.

 

Нелюбовь, безразличие и ненависть ведут к отходу благодати, когда, говоря мирским языком, теряется хорошее настроение, настрой на некое будущее, становится неспокойно и безрадостно, исчезает импульс творчества. 

 

Но любовь если будет иметься спасительная, то есть духовная, то она есть результат прохождения тесных врат смирения и бесстрастия.

 

Само же воздержание нужно для развития духовной любви через прохождение тесных врат в последовательности этапов духовного роста. 

 

Согласно, ёмко сказанному, Еваргием Понтийским: «Вера укрепляется страхом Божиим, а он в свою очередь – воздержанием. Воздержание делают непоколебимым терпение и надежда, от которых происходит бесстрастие; бесстрастие в свою очередь порождает любовь, которая становится вратами естественного познания, а последнее ведёт за собой богословие и конечное блаженство»

 

 То есть имеем схему: 

 

Вера -> страх Божий (страх отойти от Бога) -> воздержание (где «желательная сила» души устремлена не искать лучшего и не завидовать, а горевать (от таяния веры в свое всемогущество, самоконтроль, самолюбие, своеволие), но горевать кротко в Боге, во Христе находясь, словно в Его объятьях); «разумная сила» же направлена на воздержание от веры в ложные учения, а «раздражительная сила» устремлена в мужество, злость на свои страсти и направлена на духовную любовь, которая, в свою очередь, возможна лишь на стадии бесстрастия) -> своего рода «келейное правило» «тесных врат» для мирян (не монахов или уединенных отшельников, а то что применимо в миру, без оставления своих обязательств перед ближними): принятие посланных Богом  обстоятельств (со всей детской верой и с борьбой с  быть «чужими» Богу, с быть «своими» привычным своим страстям и телесным страхам, но все это не через силу воли, а кротость) -> терпение, надежда в том, чтобы не менять обстоятельств жизни, посланных Богом (не менять место, работу, жену или мужа) -> 

Бесстрастие, которое рождается на почве такого принятия обстоятельств -> Любовь -> Богословие, включая силу своего слова и уверенность в себе, знание себя настоящего и Богопознание.

 

Таким образом тесные врата — есть принятие и смирение, что и означает взять свой крест, что и ведёт к любви.

 

Поэтому мы должны извлекать всякую пользу из каждой конкретной жизненной ситуации. И понять, что те обстоятельства, в которых мы уже оказались, сколь бы скорбными они ни были, — они нужны не для того, чтобы нам перейти потом к другим обстоятельствам, может быть, более комфортным, а совсем для другого — чтобы стяжать благодать, которая исключительно этим самым крестом может стяжеваться и больше ничем.

 

Благодать — это дар уподобления Богу (в чем-то конкретно проявляемом) посредством своей природы души, созданной по образу Его и подобию.

 

Наш современник иеромонах Григорий (Лурье) говорил в короткой проповеди нижеследующее, краткое и содержательное по данной теме, подтверждая или подкрепляя ее верное понимание.

 

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. 

 

Что такое крест? Крест — это то, что мы должны взять, чтобы следовать за Господом, согласно Его словам. Но как это происходит? Обычно мы пытаемся в нашей жизни делать что-нибудь для нашего спасения, а потом натыкаемся, что на это у нас нет здоровья, для этого у нас нет средств, для этого мы должны жить в других условиях, чем те, в которых мы живем, еше для чего-нибудь у нас нет еще чего-нибудь… И так вообще непонятно, что мы делаем, — как будто бы даже ничего и не делаем. Но надо все-таки помнить, что нашей целью является не сделать то или иное дело, пусть даже как-то и спасительное для нашей души, даже такое дело, как стать монахом, — хотя оно очень спасительно для души, но и это никак не может являться целью нашей жизни. Целью нашей жизни является исключительно одно — стяжание благодати Святаго Духа. И чтобы это делать, надо из той ситуации, в ко. торой мы в данный момент уже оказались, извлекать всякую пользу. Потому что не без промысла Божия, а исключительно только для нашего спасения и промыслом Божиим мы попадаем в ту или иную жизненную ситуацию. 

 

А как извлекать пользу из каждой конкретной жизненной ситуации? Это как раз и означает “взять свой крест”, потому что в каждой жизненной ситуации у нас какой-то крест. На. пример, некоторые из нас больны и испытывают физические страдания; некоторые, может быть, больны душевными болезнями и тоже испытывают страдания — душевные, вместе с физическими; некоторые вроде бы и здоровы, но их мучит всякая тоска и невозможность жить так, как они считают правильным, — то есть, может быть, это для них действительно правильно, но они не могут так жить. И это все надо принимать, прежде всего, как средство для стяжания благодати Святаго Духа. То есть средством является именно отсутствие средств, именно присутствие всяких препятствий — боли и тому подобного. Потому что, если мы потерпим те наши препятствия, которые мы встречаем, то еще раньше, чем мы успеем их преодолеть, мы стяжаем благодать Святаго Духа. Если кто этому не верит, он должен вспомнить вот что — что все мученики становятся мучениками только по дару Святаго Духа. Дар Святаго Духа — это благодать, которая делает мучеников мучениками и дает им силы все терпеть ради Христа. Но это действует не только тогда, когда кого-то заставляют отречься от христианской веры, — хотя для нашего времени и это актуально, — это действует всегда, когда человек начинает что-то терпеть Христа ради — хотя бы сидение на одном и том же месте; неинтересную работу, которую, однако, надо делать, делать и делать; само собой разумеется, физическую боль и душевную боль, всякие болезни. Потому надо на все на это смотреть прежде всего как на крест и не стремиться к тому, чтобы это кончилось, потому что это послано нам для нашего спасения, а стремиться, чтобы Господь даровал нам благодать Святаго Духа, которая позволила бы нам это терпеть, а потом, и это самое главное, осталась бы с нами и в этой жизни, и в будущем веке. Но, конечно, этим не исчерпывается значение того, чтобы нести свой крест. Другими словами говорит об этом же апостол Павел: “Друг друга, тяготы носите, и тако исполните за кон Христов”. Какое это, в частности, имеет значение? Такое что когда мы видим собственную немощь — что мы хотели бы сделать что-то такое душеполезное для себя или полезное нашим ближним, а мы никак этого сделать не можем, — то мы тогда можем понять и их, мы должны понять и их: почему они по временам, когда нам кажется, что они должны сделать то и то-то, что это очень легко, что мы бы непременно так сделали (возможно, мы бы и на самом деле непременно так сделали), а они делают вместо этого какие-то совершенно несусветные и плохие вещи и не могут делать хорошего. Вот здесь надо быть снисходительным. Потому что либо они понимают, что надо сделать это хорошее, но однако же не могут, потому что у них бывает такая немощь; либо немощь их такова, что они не могут даже и понять, что это надо. Во всяком случае, мы будем лучше понимать, что у других людей бывают какие-то немощи, когда, они будут у нас самих, и мы поймем, что они есть у нас. Тогда мы сможем как-то относиться к ним в соответствии со словами апостола Павла: “друг друга тяготы носите”. 

 

И поэтому — что самое главное надо понять в заповеди носить крест? То, что те обстоятельства, в которых мы уже оказались, сколь бы скорбными они ни были, — они нужны не для того, чтобы нам перейти потом к другим обстоятельствам, может быть, более веселым, а совсем для другого — чтобы стяжать благодать Святаго Духа, которая исключительно этим самым крестом может стяжеваться и больше ничем. И поэтому, если мы просим у Господа, чтобы Он нас помиловал, чтобы Он даровал нам Святаго Духа, чтобы Он научил нас разуму, вообще дал нам всяческого ума, — а тем более, мы еще и смирения по временам просим у Господа Бога,— значит, мы должны понимать, что этим мы для себя просим скорби и унижения. И когда наша молитва бывает услышана, то мы должны из этого понимать, что Господь Бог слышит наши молитвы действительно и имеет о нас попечение. И тогда помощь Божия нас не оставляет, и мы достигнем, благодатию Божиею, горнего Иерусалима. Аминь». 

 

(*)

Из воспоминаний профессора М. И. Андреевского, посетившего монахиню Марию в 1927 году:

 

В ответ на жалобу о мучительной и безысходной тоске, старица мудро ответила: «Тоска есть крест душевный, посылается она в помощь кающимся, которые не умеют раскаяться, т. е. после покаяния снова впадают в прежние грехи… А потому только два лекарства лечат это порой крайне тяжкое духовное страдание. Надо или научиться раскаиваться и приносить плоды покаяния, или со смирением, кротостью, терпением и великой благодарностью Господу нести этот крест духовный – тоску свою, памятуя, что несение этого креста вменяется Господом за плод покаяния… А ведь какое это великое утешение сознавать, что тоска твоя есть неосознанный плод покаяния, подсознательное самонаказание за отсутствие требуемых плодов… От мысли этой в умиление прийти надо, и тогда тоска постепенно растает и истинные плоды покаяния зачнутся…»